Мифологические кони. Мифические лошади: с крыльями, восемью ногами и человеческими головами

Мифические лошади: с крыльями, восемью ногами и человеческими головами

Животные, реальные, вымышленные или совершенно фантастические, всегда были важными персонажами легенд и мифов. Так культурная память человечества запомнила времена своей первобытной юности, в которой поклонение тотемным животным и отождествление с ними было важной частью религиозного сознания. Мифические лошади являются одними из наиболее ярких и распространённых персонажей, представляя собой не только наглядное воплощение красоты и благородства, но и символизируя различные инстинкты и добродетели.

Единорог: символ целомудрия в теории, генетический казус в реальности

Самым известным непарнокопытным в мировой мифологии является единорог, мифическая лошадь с рогом, растущим из середины лба. Единороги изредка встречаются в реальности – это отдельные представители различных родов непарнокопытных, у которых в результате мутации вместо двух рогов вырос только один. Например, несколько лет назад в Италии был обнаружен единорог – самец косули, у которого рог рос точно из середины лба. Известны ещё с первой половины прошлого века медицинские опыты по превращению животных в единорогов. Так как рога у непарнокопытных растут не прямо из черепа, а из специального нароста на черепе, то при пересадке этих наростов в центр лба возможно получение животного с одним рогом.

В античные времена единорог также считался реальным животным. Сообщения древнегреческих и римских авторов о единорогах могут иметь несколько рациональных объяснений. Во-первых, известия из дальних стран Востока или Африки могли сообщать об особях тех или иных рогатых животных, которые либо потеряли второй рог из-за превратностей жизни, либо явились образцами редкой мутации. Во-вторых, единорог в древности далеко не всегда представлялся как лошадь с рогом. В описаниях встречаются такие эпитеты, как «массивные ноги», «большой размер», «свирепый нрав», «толстая кожа» и тому подобные. Это наводит на мысль, что во многих случаях мог подразумеваться носорог – реальное животное с одним рогом, соответствующее приведённым выше описаниям.

Другое дело символическое описание единорога, особенно распространившееся в Средние века. Получив обрывочные легенды античного мира о единороге, в которых этот зверь связывался со служением Артемиде, девственной богине охоты и животного мира, средневековые мистики и романтики преобразовали их в новые мифы. В этих мифах единорог уже представал как лошадь с одним рогом, очень редкое животное райского происхождения (присутствовавшее ещё в Эдеме с Адамом и Евой), олицетворявшее целомудрие.

В связи с этим единорог в изобразительном искусстве стал неотъемлемым атрибутом Девы Марии, а легенды гласили, что укротить единорога может лишь девственница.

Рог единорога считался обладающим целительной силой, поэтому его стремились заполучить медики и алхимики. Для первых он был важен как средство от всех ядов, вторым он должен был оказать помощь в поисках философского камня. Любопытно, что на протяжении сотен лет в Европе активно торговали рогом единорога, за который выдавали длинный клык морского млекопитающего нарвала.

Снизу конь, сверху человек

Другой популярный мифический лошадиный персонаж это кентавр. Правда, в этом случае не нужно забывать, что в античной мифологии кентавры – это наполовину люди, наполовину лошади – существа с лошадиным крупом и четырьмя ногами и человеческими торсом и головой. По мнению учёных, появления представлений о кентаврах у южно-европейских народов связано со смутными воспоминаниями о первых контактах с северными племенами кочевников. Кочевники настолько тесно сроднились с лошадьми, что в восприятии других народов казались едиными и неразлучными с ними существами. Неудивительно, что в древнегреческой мифологии кентавры были воплощениями диких сил природы, тёмных страстей и инстинктов, не поддающихся контролю разума.

Поэтому в большинстве легендарных сюжетов кентавры играют отрицательную роль, вступая в борьбу с героями. Редкие примеры кентавров как положительных персонажей связаны с их функцией наставников для будущих великих героев. Например, учителем таких могущественных и почитаемых полубогов-полулюдей, как добытчик золотого руна Руны: актуальная древность Ясон и непобедимый Ахиллес, был кентавр Хирон. А вот могучий Геракл, например, постоянно враждовал с кентаврами и убил многих из них. Впрочем, к его мучительной смерти также оказался причастен кентавр, отравленная кровь которого и погубила Геракла. Также в отдельных мифах упоминаются кентавриды, то есть кентавры с женской человеческой «половиной», но нигде они не играют самостоятельной роли

Индусы, викинги, башкиры – все любили лошадей

Фигурировал в античной мифологии и другой конь – крылатый Пегас, любимец муз и посыльный Зевса, который доставлял верховному богу на Олимп стрелы-молнии, выкованные в жерлах вулканов богом-кузнецом Гефестом. В средневековой и современной геральдике Пегас, благодаря своей связи с музами, вдохновительницами искусств и творчества, и крылатому образу жизни, стал символом вдохновения, тяги к прекрасному, любви к знаниям, возвышенных мечтаний и стремлений. Есть летающий конь и в легендах кочевых народов Евразии. Так, в башкирских и татарских эпических сказаниях крылатый конь Тулпар является волшебным помощником и другом батыров (богатырей) в подвигах и приключениях последних. Тулпар не только может летать, он ещё обладает способностью говорить, пророческим даром и вызывать сильный ветер.

Мифические летающие кони относятся к весьма глубокому пласту человеческого сознания. Так, подобные персонажи имеются в сказаниях задолго до созревания античной цивилизации. Во многих сюжетах индуистской мифологии читатель может встретить Уччайхшраваса, белого летающего коня с семью головами, слуги Индры, одного из главных богов пантеона индуизма и ведизма. Помимо всего прочего этот семиголовый летающий конь обладал даром воскрешать умерших. В европейской религиозной культуре наиболее известен Слейпнир, восьминогий конь верховного скандинавского бога Одина. Благодаря быстроногому и прекрасному Слейпниру Один мог почти мгновенно переноситься из одного мира в другой, благодаря чему специалисты усматривают в этом коне функцию посредника между мирами.

4. Летающие кони

4. Летающие кони

Крылатые кони с давних времен были частью мифологии многих культур. Зачастую они были напрямую связаны с божествами, часто выступая в роли божественных вестников. Если говорить о крылатых конях, на ум сразу приходит Пегас. Однако существовали и другие летающие кони, о которых обычным людям известно мало.

Любой крылатый конь является символом врожденной способности человечества перемещать астральное тело из одного уровня бытия в другой, чтобы постичь древнее духовное знание. Мифологические крылатые кони могут также помочь вам избежать любых опасностей, которые могут встретиться вам в астральных сферах.

Крылатый Пегас из греческих мифов, белый конь с золотыми (а иногда белыми) крыльями, умеющий летать, – знакомое нам магическое мифическое существо. Разные мифы предлагают различные версии происхождения этого магического коня. Согласно одной легенде, Пегас был рожден из крови Медузы Горгоны после того, как Персей отрубил ей голову. Другая версия утверждает, что Пегас появился из пропитанной кровью земли после смерти Медузы, а еще один миф сообщает, что Посейдон создал этого коня, смешав кровь Медузы с песком. Согласно еще одной, более древней версии, Пегас появился на свет из менструальной крови Медузы Горгоны.

Другое предание гласит, что когда Персей убил Медузу, она была беременна от Посейдона двумя детьми. После ее смерти дети появились из ее тела уже взрослыми. Одним из детей был Пегас, другим – человек, воин по имени Крисаор. Пегас сразу же умчался на гору Геликон, где его с радостью приютили Музы. О дальнейшей судьбе Крисаора не сказано ни слова.

Если Пегас и волшебный конь Арион (Лунное небесное создание) являются одним и тем же существом, значит Пегаса родила греческая богиня Деметра после того, как ее похитил Посейдон. В очень древних текстах есть упоминание о женской особи Пегаса по имени Аганиппа. Этим именем часто называют Деметру в ее разрушительном аспекте Ночной кобылицы.

Представление о Пегасе могло зародиться в Египте, где в древней гробнице Осириса в Абидосе (примерно 2 тысячи лет до о. э.) бил священный источник Пега[9]. Возможно, этот культ Осириса позднее переняли в Коринфе, где за священным источником Пирена (Гиппокрена) ухаживали жрицы воды, известные как пеге. Эти жрицы носили маски кобылиц. Согласно греческой легенде, Фонтан Гиппокрена (что означает «колодец или ручей Лунной кобылицы») на горе Геликон, принадлежавший Музам, образовался, когда Пегас ударил о землю копытом. Поверье гласило, что любой, кому удастся проскакать на Пегасе, станет великим поэтом.

Пегас – это грациозное, прекрасное, мудрое и доброе животное. Он был настолько чист, что мог сразу достигать ворот Олимпа, и все же иногда он оказывал помощь героям, например, Персею и Беллерофону. Этот магический летающий конь помог Беллерофону победить и убить Химеру[10]. Однако эта победа так вскружила Беллерофону голову, что он попытался оседлать Пегаса и проскакать верхом на нем в царство богов. Разгневавшись, Зевс послал овода, который ужалил Пегаса, и крылатый конь сбросил своего наездника – Беллерофон разбился насмерть. В конечном счете, Пегас занял свое место среди созвездий. Возможно, прежде чем Пегас отправился на небеса, у него мог появиться отпрыск.

В дохристианские времена Пегас был эмблемой греческого города-государства Коринф. Во время эпохи Возрождения это существо стали изображать на военных доспехах, а затем он появился в геральдике.

Пегас, больше чем любой другой летающий конь, символизирует потребность человека воспарить над приземленностью физического существования, в котором мы проживаем бо?льшую часть жизни, и подсознательное желание найти ответы на вечные вопросы и поставить духовные цели.

Психологические характеристики: положительные – существо, обладающее врожденной способностью превращать зло в добро. Отрицательные – существо, обладающее знаниями, которые дают ему чувство превосходства над другими.

Магические свойства: символизирует поэтическое вдохновение, славу, красноречие; способствует постижению искусства астральных путешествий. Превращает зло в добро. Езда верхом на Пегасе в медитации или астральных перемещениях в другие миры может помочь обрести поэтическое вдохновение. Помогает в путешествии души на Луну или в подземное царство, чтобы постичь великие секреты жизни и магии. Помогает осуществлять визиты в гости к душам умерших.

Крылатый морской Пегас

Крылатый морской Пегас имеет передние ноги с копытами и заднюю часть рыбы. Морского коня в его многочисленных мифических формах (не того известного нам крошечного морского конька) часто призывал Посейдон/Нептун, ударяя своим трезубцем о дно океана и вызывая штормы и высокие волны с гребешками пены.

Хотя морской конь встречается преимущественно в античном греческом и римском искусстве, он был также известен кельтам. В кельтской мифологии эти магические существа были запряжены в морскую колесницу Мананнана Мак Лира. Морские кони также ассоциируются с водными феями, населяющими моря.

Крылатый морской Пегас является воплощением врожденной потребности человека искать духовные решения глубоких эмоциональных проблем. Пегас может олицетворять желание переступить физические и интеллектуальные границы в поисках духовного роста, но морской Пегас символизирует наше желание выйти за пределы сдерживающей, но едва различимой власти эмоций, держащих нас заложниками череды жизней и проблем.

Крылатые морские кони могут помочь вам избежать опасных и/или ограничивающих эмоциональных связей.

Психологические характеристики: положительные – существо, использующее духовные техники, чтобы изменить и/или возвыситься над личными эмоциональными проблемами. Отрицательные – тот, кто намеренно играет на эмоциях других, чтобы добиться желаемого и выставить других людей источником проблем.

Магические свойства: см. Пегас.

У арабов существует предание о магическом летающем коне, называемом Борак или Бурак. Это был молочно-белый скакун пророка Мухаммеда, который мог за один шаг преодолеть расстояние, большее, чем способен охватить глаз человека. Именно он перенес Мухаммеда из Иерусалима на небеса. Говорят, что отпечаток копыта этого магического животного до сих пор можно увидеть в том месте, где он оторвался от земли.

Существует древняя персидская миниатюра, изображающая Бурака как существо с человеческой головой и павлиньим хвостом. На этой миниатюре Бурак нарисован с женским лицом, однако в традиционных легендах нет упоминания о том, что конь Мухаммеда был женского пола.

Работа с астральными энергиями Бурака может помочь вам в достижении новых духовных высот.

Психологические характеристики: положительные – существо, ищущее высшие духовные пути для улучшения собственной жизни. Отрицательные – может проявлять жестокость или оскорблять представителей других религий.

Магические свойства: помогает в достижении небесного мира во время медитации или погружения в состояние транса.

Скандинавско-германские мифы повествуют об удивительном мистическом коне, принадлежавшем богу Одину, или Водану. У Слейпнира было восемь ног, дымчато-серый окрас, и несмотря на отсутствие крыльев, он мог скакать по воде и по воздуху и нести на себе практически любую тяжесть. Слейпнир являлся символом смерти и путешествия в подземное царство[11]. Он был потомком злобного Локи и гигантского жеребца Свадилфари. Когда Балдер, сын Одина, был убит, Хермод, другой сын Одина, поскакал со страшной вестью к Хел на Слейпнире, легко преодолев стену, окружающую это подземное царство.

Имя Слейпнир происходит от древнескандинавского слова, означающего «скользящий»[12]. Скальды, древнескандинавские поэты-певцы, использовали метафору «высокогрудый трос Слейпнир», имея в виду виселицу, на которую люди подвешивали жертвоприношения Одину. В древнескандинавском языке слово drasil означало и лошадь, и виселицу.

Обычно Слейпнир не позволял скакать на нем никому, кроме Одина. Однако если его бог приказывал ему, этот огромный конь мог унести на себе людей прочь от опасности.

Один, как вождь Дикой охоты, гремевшей в ночи, когда бушевала буря, проносился через леса, над горами и по всему небу над деревнями, иногда унося тех, кто насмехался над ним и его людьми. Считалось, что появление этой дикой ватаги возвещало эпидемии, войну и насилие. Для того чтобы охотники проскакали мимо, не причинив вреда людям, фермеры оставляли в полях последний сноп сена в качестве корма для Слейпнира и других коней Охоты.

Во Франции предводитель Дикой охоты был известен как Великий охотник Фонтенбло или как небесный всадник на волшебном коне. Накануне Французской революции и в ночь убийства Генриха IV люди ясно слышали крики этих охотников и завывание их собак.

В Англии Дикий охотник стал известен как Херн Охотник, необычный персонаж с оленьим рогом на голове, который охотился в Виндзорском парке. В ночи, когда бушует буря, он также проезжает по небу.

Христианству так и не удалось уничтожить веру людей в Дикую охоту, поэтому религиозные лидеры постарались найти ей объяснение, сказав, что Охоту возглавлял дьявол. Им удалось уничтожить древние упоминания об Охотнике и его волшебном коне в предании о тевтонском герое Дитрихе Бернском. (Чтобы подробнее узнать о нем, см. главу 14.)

Слейпнир является мифологическим символом как страха, так и врожденного стремления к астральному путешествию, совершаемому после смерти физического тела. Каждый раз, когда мы предпринимаем контролируемое астральное перемещение, мы тренируемся перед совершением последнего астрального путешествия, совершаемого по окончании жизни на Земле.

Волшебный конь может помочь вам вступить в астральный контакт с умершими друзьями, любимыми людьми и даже дальними предками. Вы также можете вызвать Слейпнира, если вам необходимо набраться смелости и оценить собственные моральные устои, если требуется помощь перед приближающейся смертью любимого человека или наставление, как встретить теневую сторону собственной личности.

Психологические характеристики: положительные – существо, помогающее другим найти их высший духовный путь. Отрицательные – существо, которому нравится подвергать гонениям, преследовать или травить других.

Магические свойства: способствует путешествиям в подземное царство, чтобы встретиться с великими учителями прошлого. Помогает избежать опасности и принять смерть как часть жизненного цикла.

Алсвидр и Арвакр

В скандинавской мифологии Алсвидр и Арвакр – это имена двух волшебных коней, тянущих Солнце по небу. В древнескандинавском языке Алсвидр означает «очень быстрый», а Арвакр – «рано просыпающийся».

В книге «Видение Гюдьви», первой части Младшей Эдды, Снорри Стурлусон рассказывает легенду о том, почему боги отправили этих коней на небо. У человека по имени Мундилфари было двое детей, которые были так красивы, что отец назвал сына Мани (Луна), а дочь Сол (Солнце). Боги посчитали Мундилфари слишком заносчивым и забрали детей на небо. Из искры, которая упала из Муспелльхайма[13], они сотворили солнце и дали Сол задание управлять конями, тянувшими это яркое светило. Этими конями были Арвакр и Алсвидр, а чтобы небесным скакунам не было жарко, боги привязали под их плечами два кузнечных меха.

Эти скандинавские солнечные кони могут помочь вам в поисках верного физического или духовного пути и следовании ему.

Психологические характеристики: положительные – положительный настрой в достижении своих целей. Отрицательные – критика и принижение других, вызванные завистью.

Магические свойства: помогает сохранять невозмутимость в стрессовых ситуациях и тяжелых обстоятельствах.

Индийские мифы повествуют об огромном семиголовом солнечном коне по имени Вивасват. Этот бог солнца принял облик мужчины, женился на Саранья, дочери Тваштара, а вскоре у нее родились близнецы: Яма, царь мертвых, и его сестра Ями. Саранья, однако, не выдержала ужасного жара Вивасвата и сбежала от него, превратившись в кобылицу и оставив вместо себя свою копию, с которой Вивасват произвел на свет Ману. Обнаружив обман, бог солнца превратился в жеребца, от которого кобылица принесла Асвинов, полулюдей-полуконей.

Семь голов этого индийского солнечного коня символизируют работу чакр, необходимую часть магических действий.

Психологические характеристики: положительные – скромное отношение к своим способностям и талантам. Отрицательные – навязывание своего общества людям, которым вы неинтересны.

Магические свойства: символизирует просвещение и превращение.

Другие летающие кони

На японском плектре из слоновой кости, датируемом VIII веком, четко изображена фигура полуконя-полуптицы. У этого существа только две ноги с копытами, два крыла и длинный хвост из перьев. На голове его – украшение из перьев, напоминающее корону[14].

В легенде о фее Моргане есть упоминание о Папиллоне, огнедышащем коне. Это он принес Огира Викинга в замок Морганы и более ста лет спустя вернул его ко двору Франции. Огир с изумлением обнаружил, что Шарлемань был давно мертв и что королем стал Хью Капет.

Психологические характеристики: положительные (Папиллон) – распознавание правды в ситуациях и способность приспосабливаться. Отрицательные – отказ видеть правду, убежденность в том, что все окружающие неправы.

Магические свойства: способствует путешествиям в мир фей во время медитации.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Бестиарий мифических существ. Часть II. Лошади

1. Келпи (Шотландская мифология)

Водяной дух, обитающий во многих реках в озёрах. Келпи большей частью враждебны людям. Являются в облике пасущегося у воды коня, подставляющего путнику свою спину и затем увлекающего его в воду”

Это оборотень, способный превращаться в животных и в человека (как правило, келпи перекидывается в молодого мужчину с всклокоченными волосами). У него дурная привычка пугать путников — он то выскакивает из-за спины, то неожиданно прыгает на плечи. Перед штормом многие слышат, как келпи воет. Гораздо чаще, чем человеческое, келпи принимает обличье лошади, чаще всего черного цвета, однако иногда упоминается и белая шерсть; бывает, у него на лбу вырастают два длинных рога, и тогда он смахивает на помесь коня с быком.

Всем своим видом келпи как бы приглашает прохожего сесть на себя, а когда тот поддается на уловку — прыгает вместе с седоком в реку. Человек мгновенно вымокает до нитки, а келпи исчезает, причем его исчезновение сопровождается грохотом и ослепительной вспышкой. Но порой, когда келпи чем-то рассержен, он разрывает свою жертву на куски и пожирает.

Древние скотты называли эти создания водяными келпи, лошадьми, быками или просто духами, а матери испокон веку запрещали малышам играть близко от берега реки или озера: чудовище, или что там водится, может принять образ скачущей галопом лошади, схватить малыша, усадить себе на спину и затем с беспомощным маленьким всадником погрузиться в пучину.

У Мельницы есть песня «Ночная кобыла», где подразумевается келпи.

Хель олицетворяет Смерть и во время моровых поветрий разъезжает на трехногой лошади и душит людей, отчего во время мора говорят: «Хель разгулялась», а когда по ночам лают и воют собаки: «Собаки чуют Хель». Когда начинаются болезни, говорят: «Хель пришла», а когда зараза отступает: «Хель изгнали». Хель можно выгнать из одного места в другое. Известны случаи и упоминаются лица, изгнавшие Хель из того или иного города или села. Если кто- либо слег со смертельной болезнью, говорят: «У него хельсот (смертельная болезнь)», если же человек поправляется, говорят: «Он сговорился с Хель». Когда человек слишком долго исполняет какое-либо поручение, люди до сей поры говорят: «Тебя за Хель посылать».

3. Слейпнир (Скандинавия)

Слейпнир — отпрыск бога Локи, превратившегося в кобылицу, и коня великанов Свадилвфари. Один – верховный бог в скандинавской мифологии – впервые увидел Слейпнира, когда его, ещё жеребёнка, вёл на верёвке Локи. Один залюбовался молодым конём, и Локи отдал ему Слейпнира. Это идеальный конь для бога, потому что его никто не может обогнать. Слейпнир мог пройти везде, нестись по волнам океана и мчаться по радуге. Он также побывал с седоком в стране мёртвых и вернулся назад.

Только Один — величайший из скандинавских богов — мог скакать на этом самом быстром коне. Любой другой всадник должен был просить у Одина разрешения, чтобы сесть на этого коня.

У славян (как, впрочем, и у многих других народов) конь считался проводником в царство мертвых, поэтому был основным жертвенным животным на похоронах. Получается, что умерший отец Ивана дарит ему не просто какого-то коня, а того, который в свое время служил ему, а также его деду и прадеду (умирая и возрождаясь). То есть Сивка-бурка – это родовой конь, волшебная сила которого основывается на том, что он обитатель царства мертвых. Он и появляется, как и положено существу из потустороннего мира – в дыму и пламени: «Конь бежит, земля дрожит, из ушей дым столбом валит, из ноздрей пламя пышет».

Сивка-Бурка появляется, когда герой сказки — Иван находится на могиле отца и справляет по нему тризну. В качестве вознаграждения отец передает сыну право владения волшебным конем.

(Один ты исполнил мой наказ, не побоялся три ночи ходить ко мне на могилу. Выдь в чистое поле и крикни: “Сивка-бурка, вещая каурка, стань передо мной, как лист перед травой!” Конь к тебе прибежит, ты залезь ему в правое ухо, а вылезь в левое. Станешь куда какой молодец. Садись на коня и поезжай.)

5. Конь из корейской мифологии (Силла)

Во времена китайской династии Ранняя Хань [206 г. до н. э. — 8 г. н.э.] старейшины шести родов собрались на берегу реки Альчхон и стали думать, как им найти достойного человека на место государя. Поднялись на холм и увидели под горой Янсан клубящийся пар и лошадь, стоящую на коленях и кланяющуюся чему-то. Подошли ближе и обнаружили перед лошадью большое пурпурное яйцо. Лошадь, почуяв людей, заржала и взвилась в небо. Старейшины раскололи яйцо и нашли в нем дивной красоты мальчика, тело которого источало сияние. И назвали мальчика Хёккосе [что скорее всего является корейским словом, означающим «Правление, озаряющее мир»]. Яйцо было похоже на тыкву, а тыква называлась «пак», поэтому родовым именем (т. е. фамилией) Хёккосе стало Пак.

Тогда же, когда было найдено яйцо, в деревне Сарянни у колодца Арен из бока дракона чудесным образом родилась девочка, которую назвали по имени колодца — Арен. Когда Хёккосе и Арен исполнилось 13 лет. Хёккосе вступил на престол, Арен стала его женой-государыней. Это произошло на первом году правления под девизом У-фэн (китайской династии Хань) [т.е. в 57 г. до н.э.]. Новое государство получило название Сораболь, а Хёккосе стал именоваться «косоганом». Правил Хёккосе 61 год, после чего вознесся на небо.

Источники:

http://www.chuchotezvous.ru/magic/1404.html
http://esoterics.wikireading.ru/118117
http://pikabu.ru/story/bestiariy_mificheskikh_sushchestv_chast_ii_loshadi_4769258